Alternativa Latinoamericana
      
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Alberta, Mayo/May 2009
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ALTERNATIVA Latinoamericana
ECOLOGIA
Durante las
pasadas tres
décadas he
tratado de
trascender
polaridades ­
gente y planeta,
ciencia moderna
y conocimiento
indígena, medio
ambiente y
desarrollo, norte
y sur, local y
global. Las
instituciones y
movimientos que hemos creado han estado
inspirados en esta urgencia de sembrar nueva
imaginación y posibilidades, abrir nuevos
espacios y dinámicas para la ciudadanía
planetaria basada en nuestros deberes y cuidado
por la tierra, sus sistemas ecológicos, su
diversidad de especies, incluida la nuestra.
En 1982 cuando dejé mi carrera académica,
para formar la Fundación para la Investigación
para Ciencia, Tecnología y Ecologia, me
preocupaba la equivalencia que Bacon hizo entre
"conocimiento y poder." Mi participación con el
movimiento Chipko sobre la que he escrito en
"Staying Alive" (Sobreviviendo) me enseñó que no
somo "impotentes" por ignorancia sino porque los
poderosos se apropian de los recursos.
He llamado a Chipko mi "Universidad de
Ecología" y a las mujeres de Chipko mis
"profesoras", incluso cuando ellas no han ido a la
escuela, y yo tengo un doctorado en Teoría
Cuántica. Aprendí en los setenta que saber leer
no es prerequisito para el conocimiento, que
mujeres campesinas tienen gran experiencia
ecológica, son expertas en diversidad biológica,
en semillas, en suelos, en agua. La ceguera de
los sistemas dominantes acerca de su
conocimiento y capacidad no es prueba de la
ignorancia de los pobres e impotentes, sino de la
ignorancia de los ricos y poderosos.
No sólo los marginados tienen conocimiento,
sino que son los únicos que saben sobre las
raíces y causas de su marginación y pobreza. Las
mujeres de Chipko saben que su creciente
pobreza y falta de agua, combustible y forraje
esta directamente vinculada a las ganancias de la
industria maderera. Luego de una década de
resistencia, el gobierno de India prohibe la tala de
madera en la fragil región Himalaya, origen de los
rios Ganga y Yamuna y sus tributarios.
La Fundación para la Investigación nace y
crece de la confianza de que la gente tiene
conocimiento y capacidad y que la investigación
participativa es más auténtica que la llevada a
cabo en la torre de marfil de privilegiadas
instituciones académicas. La Fundación comenzó
en el establo de vacas de mi madre, en el lugar
donde nací, Dehradun. Dejé Bangalores, el
"Silicon Valley" de India y me volví a los Himalaya,
y comencé el experimento de conectar
conocimiento e impotencia. En vez de conseguir
apoyo del "gran dinero" la Fundación derivó su
fortaleza de las comunidades locales, y a su vez
les entregó a ellas y a sus luchas, fortaleza y
apoyo a través de la investigación.
Esta mutualidad, esta conexión entre
investigación y acción, ha sostenido nuestro
trabajo por mas de dós décadas y ha sido
efectiva. Suspendimos la minería de piedra caliza
en el Valle Doon, que fue declarado Zona Verde.
Transformamos la explotación forestal, la
acuicultura y el paradigma para la agricultura
desde la monocultura a la diversidad, desde el
comercio a la sustentabilidad. Hemos desafiado
los Derechos a la Propiedad Intelectual, y
ganamos casos contra la biopirateria de Neem y
Basmati. Y la única propiedad que teníamos era
el establo de vacas de mi madre y una sociedad
con el movimiento popular.
Los experimentos de investigación
participativa que emergieron de la Fundación han
tenido impacto a nivel local, nacional y global.
Nuestro trabajo en India en Foresta Social y
Monoculturas de Eucalyptus, ha jugado un papel
dándole forma al Movimiento de Protección del
Bosque Tropical, un movimiento global para
resistir el Plan de Acción del Banco Mundial que
contaba con 8 mil millones de dólares para la
deforestación tropical. Similarmente, nuestro
trabajo en India sobre la Revolución Verde ha
provisto información para la resistencia global a
los transgénicos.
No sólo hemos sobrepasado la falsa división
entre conocimiento y acción, hemos contribuído a
sobrepasar la polarización Norte-Sur que creara
el capital y el colonialismo. Nuevos movimientos
globales conectan nuestras preocupaciones y
nuestra humanidad común. Emerge un
conocimiento enraizado en la tierra y en lo local,
que alimenta nueva solidaridad global de
ciudadanía por la tierra. Todo esto en base a
nuestro cuidado por la tierra y al desarrollo de
compasión por y entre nosotros.
La importancia de Gandhi
Gandhi vive como recurso permanente de
inspiración e innovación política para defender
nuestras libertades. La globalizacion como
proyecto es un plan que termina con nuestras
libertades a traves del control total del comercio,
la tecnologia y los derechos de propiedad. La
libertad de los rios de fluir y de los organismos de
evolucionar, de los agricultores de salvar sus
semillas y crecer granos, de los consumidores de
elegir lo que quieren comer y como se producen
sus alimentos. Estas libertades fundamentales de
las especies y seres humanos son robadas en
nombre del "libre comercio" y la globalización.
La globalización es presentada como un
proceso de nuevas interconexiones entre
sociedades. Pero, si es geográfica, es sólo
acerca del alcance que tienen las gigantescas
corporaciones, no sobre la unidad global de los
corazones de los seres humanos. El proyecto
real de la globalizacion es la colonización y
comodificación de cada recurso y proceso dador
de vida ­de nuestra diversidad biológica, de
alimentos y de nuestra agua.
Durante las pasadas dos décadas, mis ideas
y acciones en defensa de la libertad de la vida y
la diversidad se originaron en Gandhi. Sin su
legado no podría haberme imaginado una
respuesta al totalitarismo construido por el
proyecto que quiere adueñarse de la vida, las
semillas, el agua. Las patentes sobre la vida y las
nuevas tecnologías biológicas son las
herramientas del capitalismo hoy, y están en el
centro mismo de la constitucion global y reglas de
la Organización Mundial del Comercio, los
famosos TRIPS (Trade Related Intellectual
Property Rights) o derechos a la propiedad
intelectual relacionada con el comercio. Esta
frase, relacionada con el comercio, tiene que
estar forzosamente unida a "propiedad
intelectual" ya que no tiene lugar en los tratados
de comercio y patentes ­y no debe extenderse y
cubrir formas de vida bajo el Acta 273(b) de
TRIPS, forzando a que los países patenten
organismos -micro-organismos, plantas y
animales geneticamente modificados. Estas
reglas fueron creadas por las corporaciones.
Alguien, hablando en nombre de Monsando, dijo
que al hacer TRIPS fueron "el paciente, quien
diera el diagnóstico y el médico"...todo.
La patente sobre la vida es control total. Le
permite a las corporaciones reclamar derechos
de propiedad sobre organismos vivos. Permite
definir el acto de salvar y compartir semillas como
"crimen contra la propiedad intelectual." Permite
la biopiratería ­el robo del conocimiento
tradicional, que es tratado como un derecho.
Una patente es un derecho exclusivo para
adueñarse, crear, vender, producir, usar un
producto patentado. Una patente sobre semillas
implica que el agricultor que salva y ahorra sus
semillas es un "ladrón de una propiedad
intelectual." Pero ademas es un sistema en el
que las semillas son monopolio corporativo, en el
que unas pocas compañias controlan la semilla -
una forma de esclavitud para los agricultures.
Cuando la libertad de semilla desaparece,
desaparece la libertad de los agricultores. En
1987 me enteré sobre GATT y TRIPS y las
Patentes sobre la vida y busqué formas de
defender la libertad de biodiversidad y la libertad
de los campesinos. La rueca de Gandhi inspiró la
dedicación de mi vida a salvar semillas, salvar
agricultores, proteger la vida.
La Rueca
Gandhi pensó en la rueca como símbolo de
liberación e instrumento de desarrollo. Las
fábricas fueron el modelo de desarrollo en aquel
período de industrialización. Pero, el hambre de
recursos y mercados de estas fue razón de
nueva pobreza, creada por la destrucción de
formas de vivir ­la subsistencia local tenía que
entregarle tierras y recursos a la fábrica, o se
desplazaba la producción local para el mercado.
Gandhi había dicho que "lo que millones
pueden hacer juntos puede transformarse en
poder único." La rueca se transformó en símbolo
de ese poder. "La rueca como tal no tiene vida,
pero cuando se transforma en simbolo, se vuelve
para mi una cosa viva."
Cuando Gandhi describe el charkha en
1908, el "Hind Swaraj" como panacea frente al
creciente empobrecimiento de India, el nunca
había visto una rueca. Incluso en 1915, cuando
vuelve a India desde Sudáfrica, no había visto
una rueca. Pero vio la liberación del colonialismo
en no usar el paño tejido en hilanderías.
Estableció las hilanderías a mano de Satyagraha
Ashram en Sabarmati, pero aún no podia
encontrar una rueca ni quien hilara, que
generalmente son mujeres. En 1917, el discipulo
de Gandhi, Ganga Behn Majumdar, comienza a
buscar una rueca y encuentra una en Vijapur,
estado de Baroda. Poca gente tenía ruecas en
sus casas, habían sido desechadas. Pronto
Vijapur Khadi se hizo famoso. Y Khadi y la rueca
rapidamente se hicieron simbolos del movimiento
por la independencia de India.
La rueca simbolizaba la tecnología que
conservaba recursos, el sustento de la gente, y
el control de la gente sobre su sustento. En
contraste con el imperialismo británico y su
industria textil, el `Charkha' era descentralizado y
generador de trabajo, no desplazador de trabajo.
Necesitaba de las manos y las mentes de la
gente, en vez de tratarlos como sobra, entradas
para el proceso industrial. Esta mezcla crítica de
descentralizacion, generación de sustento,
conservación de recursos y fortalecimiento de la
autodependencia, fue esencial para terminar con
la centralización, la destrucción de sustento, el
agotamiento de los recursos y la creación de
dependencia económica y política que la
industrialización, y el colonialismo, generaran.
La rueca de Gandhi es un desafío a las
nociones de progreso y obsolescencia que
emerge del absolutismo y el falso universalismo
en conceptos de desarrollo científico y
tecnológico. Obsolescencia y despilfarro son
construcciones sociales que tienen components
políticos y ecológicos. Politicamente, la noción de
obsolescencia elimina el control de la gente
sobre sus vidas y sustentos definiendo el trabajo
productivo como improductivo, removiendo el
control de la gente sobre la producción en
nombre del progreso. Desperdicia manos pero no
pierde tiempo. Ecologicamente, la obsolescencia
tambien destruye la capacidad regenerativa de la
naturaleza sustituyendo la diversidad natural con
uniformidad manufacturada. Este hacer que la
gente pobre y la diversidad sean dispensables
constituyen la ecología política del desarrollo
tecnológico guiado por nociones reduccionistas
de productividad. Nociones de productividad
percibidas como universales, que le roban a la
gente el control sobre sus medios reproductores
de vida y le roban a la naturaleza su capacidad
regeneradora de diversidad.
La erosion ecológica y la destrucción de
sustento están ligadas una y otra. Se desplazan
ambos la diversidad y los recursos de sustento
de la gente, por entender el desarrollo y el
crecimiento en base a la uniformidad creada a
traves del control central. En este proceso de
control, la ciencia reduccionista y la tecnología
son empleadas de poderosos intereses. La lucha
entre fábrica y rueca continúa con la emergencia
de nuevas tecnologías. Mientras las semillas son
geneticamente modificadas y patentadas, se crea
una crisis para los agricultures y la agricultura. La
semilla se vuelve el charkha de hoy. Y para
luchar creamos Navdanya.
Vandana Shiva, Extracto
(Trad. NF, www.navdanya.org)
Ecofeminismo:
La practica de
"
Democracia por la
Tierra"
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